Религиозный опыт

Поделись знанием:


Ты - не раб!
Закрытый образовательный курс для детей элиты: "Истинное обустройство мира".
http://noslave.org

(перенаправлено с «Мистический опыт»)
Перейти к: навигация, поиск

Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) — субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение[1][2].

Объективное изучение религиозного опыта представляет собой сложную задачу из-за субъективности данного феномена. Однако выявление учёными сходств и различий между различными проявлениями религиозного опыта сделало возможным академические исследования этого предмета[3].

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозный опыт как действительные встречи с Богом или богами, либо действительный контакт с иными реальностями[4]. В науке существуют две точки зрения на религиозный опыт — одна из них состоит в том, что религиозный опыт является функцией человеческого мозга и поддаётся научному изучению[5], другая считает религиозный опыт теоретической конструкцией, не имеющей научного смысла[6].

В различных религиозных традициях существует множество названий и описаний религиозного опыта:







Определения

Определение Уильяма Джеймса

Психолог и философ Уильям Джеймс в книге «Многообразие религиозного опыта» описал четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта[7]:

  • Неизречённость (англ. Ineffable). Самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания — невозможность со стороны пережившего их подобрать слова для их описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний.
  • Интуитивность (Noetic). Мистические состояния для переживающего их являются особой формой познавания. При помощи этих состояний человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка. Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримо важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остается незыблемой до конца.
  • Кратковременность (Transient). За редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства, однако когда они вновь посещают человека, он узнает их.
  • Бездеятельность воли (Passive). Хотя мистические состояния можно вызвать произвольно, например, сосредоточением внимания, ритмическими телодвижениями или другим каким-нибудь способом, как только состояние сознания приобрело характерные для данного переживания признаки, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы.

Определение Нормана Хабеля

Известный австралийский теолог Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный путь, на котором верующий в рамках определённой религиозной традиции вступает в отношения со священным, или обретает осведомлённость о священном[8]. Религиозный опыт по самой своей природе выходит за пределы обыденности (трансцендирует). Религиозный опыт в ряде случаев трудно отличить на основе наблюдения от психопатологических состояний (таких, как психоз, см. ещё метемпсихоз) или от других форм изменённых состояний сознания[9]. Не все переживания сверхъестественного относятся к религиозному опыту. Исходя из определения Хабеля, религиозный опыт не включает в себя психопатологические состояния и состояния, индуцированные психоактивными веществами, поскольку эти состояния преимущественно переживаются вне рамок определённой религиозной традиции.

Мур и Хабель выделили два типа религиозного опыта: непосредственный и опосредованный[10].

  • Опосредованный — Опосредованный опыт верующий обретает при помощи вспомогательных средств – таких, как: ритуалы, особые личности, религиозные группы, тотемные объекты или природа.
  • Непосредственный — Непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства. При этом божество или божественное воспринимается напрямую.

Определение Ричарда Суинбёрна

Философ и православный богослов Ричард Суинбёрн в своей книге «Вера и разум» сформулировал пять категорий, на которые делится религиозный опыт:

  • Публичный — верующий видит деяние длани Господней там, где возможны иные объяснения, например, при созерцании живописного заката
  • Публичный — необычайное событие, нарушающее законы природы, например, хождение по водам
  • Личный — поддающийся описанию обычным языком, например, лестница Иакова
  • Личный — неописуемый обычным языком, обычно это — мистический опыт, например, «белый цвет не перестал быть белым, и чёрный цвет не перестал быть чёрным, но чёрный стал белым и белый стал чёрным».
  • Личный — неопределённое, широко распространённое ощущение влияния Бога на чью-либо жизнь.

Суинбёрн также предложил два принципа для оценки религиозного опыта:

  • Принцип доверчивости — при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что кажется истинным, например, если кто-либо собственными глазами видит хождение по водам, он должен верить, что это действительно происходит.
  • Принцип свидетельства — при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что говорят о религиозном опыте наблюдатели или верующие.

Классические определения

Нуминозный — германский мыслитель Рудольф Отто (1869–1937) утверждал, что всем разновидностям религиозного опыта вне зависимости от культурной среды присущ один общий фактор, который он определяет как «нуминозный». «Нуминозный» опыт включает, помимо иных аспектов, следующую дихотомию: «mysterium tremendum» – тенденцию вызывать страх и трепет, – и «mysterium fascinans» – тенденцию притягивать, очаровывать и покорять. Отто считал нуминозный опыт единственно возможным религиозным опытом, выражая это в следующих словах: «Нет религии, в которой она [нуминозность] не присутствует как подлинная сокровенная суть, и без неё религия не заслуживает права называться религией» [11]. Отто не принимал всерьёз какой-либо иной вид религиозного опыта, например, экстаз и религиозное исступление, и относил их к «преддверию религии».

Экстаз — при экстатических переживаниях человек ощущает, что его Душа или дух покидает тело (см. выход из тела). Содержание экстатических переживаний состоит в путешествиях по иным мирам, в которых приобретается знание о высших реальностях, в том числе и о загробном мире. Этот тип религиозного опыта характерен для шаманов.

Исступление — при исступлении (одержимости) Бог является верующему извне. Святая сила, существо или воля входит в тело или сознание индивида и овладевает им. Людей, восприимчивых к одержимости, иногда называют медиумами. Божество, дух или сверхъестественное существо использует такого индивида для связи с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость по существу представляют собой одно и то же переживание, и экстаз является лишь одной из форм одержимости. Внешнее проявление данного феномена подтверждает эту точку зрения, поскольку шаманы выглядят как одержимые духами медиумы, и хотя они претендуют на способность управлять духами, в ряде случаев шаманы теряют контроль[12].

Мистический — мистический опыт во многом противоположен нуминозному опыту. При мистическом опыте все различия для адепта исчезают, и он сливается с космосом, божеством или иной трансцендентной реальностью. Британский востоковед Роберт Чарльз Зэнер (англ.) выделил две разновидности мистического опыта: естественный мистический опыт и религиозный мистический опыт[13]. К естественному мистическому опыту относится, например, слияние со своим глубинным «Я» или переживание единства с природой. Естественный мистический опыт коренным образом отличен от религиозного, поскольку он не привязан к какой-либо традиции, однако он представляет собой духовный опыт, способный оказать глубочайшее воздействие на индивида.

Духовное пробуждение — духовное пробуждение является религиозным опытом, ведущим к самореализации или установлению связи с духовными аспектами бытия. Очень часто духовное пробуждение преображает всю жизнь индивида. Термин «духовное пробуждение» может обозначать любой тип религиозного опыта из весьма широкого спектра, включая рождение заново в христианстве (англ.), околосмертный опыт, а также мистический опыт, включая индуистскую мокшу и буддийское просветление.

Объяснения религиозного опыта

Религиозный опыт с точки зрения материалистического и идеалистического мировоззрения

С точки зрения мировоззрения идеализма религиозный опыт рассматривается как реальное постижение идеи или влияние духа. Возможность сверхъестественного не отвергается и сверхъестественные проявления рассматриваются как причина «настоящего» религиозного опыта. В то же время, некоторый религиозный опыт может оцениваться критически и оцениваться с точки зрения отсутствия сверхъестественных проявлений в нём, несмотря на наличие претензий на это.

В идеалистических и религиозных концепциях религиозного опыта могут выражаться идеи о доступности некоторых или большинства форм религиозного опыта только некоторым личностям, готовым к этому или избранных для этого. Например, распространены идеи о том, что человеческая личность должна быть «„готова“ и „зрела“ для узрения Бога.»[14]. Неготовность к приятию этого опыта может рассматриваться с точки зрения духовного уровня человека или его греховности.

В материалистических концепциях религиозного опыта акцент может быть перенесен на связь религиозного опыта с переживаниями и физиологическими явлениями в человеческом организме (результат чувственного опыта), а реальность опыта (сверхъестественная составляющая) оценивается скептически или полностью отвергается.

В материалистических концепциях религиозный опыт может рассматриваться как иллюзия, самообман в большинстве случаев, в то время как в религиозных концепциях возможность самообмана допускается, но не распространяется на все случаи религиозного опыта.

Религиозные и мистические воззрения

В индуизме

Многообразие религиозного опыта в индуизме отражается в огромном количестве внешне непохожих проявлений, однако за всеми этими проявлениями скрывается универсальная мудрость — постижение Брахмана[15]. Древнейшие описания индуистского религиозного опыта приведены в Ведах и Упанишадах, где они изложены от лица древних мудрецов (риши), созерцавших богов и иные миры, и жрецов, находившихся под воздействием священного напитка сома. В Йога-сутрах Патанджали описаны техники медитации, позволяющие достичь состояния самадхи, ведущего к окончательному освобождению от страданий этого мира – кайвалье. Тесно связана с практикой йоги традиция тантры, в многочисленных текстах которой подробно обсуждается значение и роль религиозного опыта. Религиозный опыт также описывается в Махабхарате и Рамаяне. Одно из наиболее известных и важных для индуизма описаний религиозного опыта содержится в Бхагавад-гите [16].

Личный религиозный опыт всегда играл огромную роль в индуизме, чему способствовал высокий статус психотехники в культуре Индии. Однако догматическое почитание Вед в индуизме несколько принижает ценность йогического опыта вне его соотнесения с доктриной, заданной Ведами. Хотя йогический гносис (джняна) в Индии зачастую рассматривался как высшая форма познания, ссылки на йогический опыт в ходе философских диспутов были запрещены как по причине его неизречённости, так и вследствие возможности различных интерпретаций этого опыта в терминах и доктринах любой из дискутирующих школ[17].

В буддизме

Буддизм имеет тесные исторические и культурные связи с индуизмом, но значительно расходится с индуизмом в вопросах, связанных с религиозным опытом. Его главное отличие от индуизма состоит в том, что в основе буддийского учения лежит религиозный опыт одного человека – Сиддхартхи Гаутамы, прозванного Буддой по причине переживания им этого опыта. Последователи Будды стремились пережить тот же религиозный опыт, что и он. Именно психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме[18]. По мере развития буддизма и возникновения множества буддийских школ в основу того или иного направления ложились именно результаты созерцания, и именно они становились критериями его истинности. При этом следует учитывать, что ни одна буддийская система никогда не рассматривалась самими буддистами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд состоит в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, описана в категориях дискурсивного мышления и быть выражена средствами дискурса. Это отношение к доктрине и к философии ясно выражено в буддийских текстах. Например, две ведущие школы махаяны – мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) – оценивались последователями буддизма сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности. Мадхьямика, категорически отвергавшая любой субстанционализм и провозглашавшая пустотность не только личности (пудгала), но и составляющих личность элементов (дхарм), считалась наиболее подходящим средством излечения психики для людей, привязанных к собственному «я», тогда как йогачара, отвергавшая внеположность сознанию образующих содержание опыта данных, рекомендовалась людям, привязанным к внешним вещам. При таком подходе вопрос о том, что «истиннее на самом деле», оказывается некорректным, поскольку истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте.

В суфизме

Хотя все мусульмане верят, что они идут к Богу и приблизятся к нему в раю после смерти и Судного дня, суфии считают возможным ещё при жизни стать ближе к Богу и испытать единение с ним[19].

Духовный путь суфиев состоит из трёх этапов в соответствии с традицией, опирающейся на слова Мухаммеда: «Шариат – мои слова, тарикат – мои дела, хакикат – мои внутренние состояния». Шариат, тарикат и хакикат взаимосвязаны.

Тарикат, путь познания Бога, описывают как «путь, который исходит из шариата, на широкой дороге он называется шар, на тропинке – тарик». Мистический опыт недостижим без предварительного ревностного выполнения налагаемых шариатом ограничений. Однако тарикат – это узкий путь, по которому идти труднее. Он ведёт адепта, именуемого «салик» (путник), в странствие «сулук», через разные стоянки («макам»), до достижения конечной цели, именуемой «таухид» – веры в единство и единственность Аллаха[20].

В христианском мистицизме

Христианское вероучение в целом поддерживает идею о том, что Бог пребывает во всех христианах, и что они могут ощутить его в себе, веруя в Иисуса[21]. Христианский мистицизм стремится путём подражания Христу постичь духовные истины, недоступные для интеллекта. Англиканский священник Уильям Ральф Индж (англ.) разделяет «лестницу совершенства» (scala perfectionis) на три стадии: "очистительную" или аскетическую, "просветляющую" или созерцательную, и "объединительную", на которой можно узреть Бога[22]. Третья стадия в некотором смысле означает слияние с Богом. Она может протекать по-разному, но в первую очередь ассоциируется с божественной любовью в соответствии со словами из Первого послания Иоанна: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём»[23]. Одни толкования классического мистицизма считают первые две стадии подготовкой к третьей, тогда как другие утверждают, что все три стадии пересекаются и переплетаются.

В исихазме

Исихазм представляет собой духовную практику, основанную на заповеди Христа из Евангелия от Матфея «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне»[24], и состоящую в уходе в себя путём прекращения деятельности чувств с целью познать Бога.

В XIV веке возможность постижения Бога была оспорена монахом Варлаамом из Калабрии, который, хотя формально и принадлежал к православной Восточной Церкви, получил схоластическое образование и критиковал исихазм, основываясь на рационалистической философии. Григорий Палама выступил в защиту исихазма, и после длительной богословской дискуссии учение Варлаама было осуждено Восточной Церковью как еретическое.

Основная практика исихазма состоит в умном делании, то есть в постоянном повторении Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». При этом исихасты использовали Иисусову молитву просто как последовательность слогов, несущую глубинный мистический смысл, и не придавали значения её буквальной трактовке. Е. А. Торчинов указывает, что практика постоянной молитвы, предполагающей повторение божественных имен, является универсальной для различных религий. Огромную роль в эффективности её использования для достижения религиозного опыта играет установка сознания, выражающаяся в вере в сакральность произносимого имени и в сотериологическую эффективность его повторения[25].

В неоплатонизме

Неоплатонизм представляет собой современный термин для обозначения религиозной и мистической философии, сформировавшейся в III веке на основе платонизма.

Неоплатонизм постулирует, что душа должна вернуться к высшему Благу тем же путём, каким она низошла из него. Прежде всего ей нужно вернуться к самой себе. Это достигается практикой добродетели, нацеленной на уподобление Богу и ведущей к Богу. Практика аскезы делает человека более духовным и стойким существом, освобождая его от грехов. Но стать безгрешным недостаточно, поскольку конечная цель состоит в слиянии в Богом (энозис). Эта цель достигается созерцанием первозданного Сущего – Единого (Блага), – в мистическом экстазе.

Душа может постичь первозданное Сущее и приблизиться к нему лишь в состоянии полного покоя и смирения. Поэтому ей необходимо пройти через духовную подготовку. Начав с созерцания материальных вещей, душа уходит внутрь себя и погружается в глубины, откуда для неё становится достижимым мир идей (нус). Но и там она не находит Единое. Путём концентрации и напряжения, пребывая в тишине и забыв обо всех вещах, душа обретает способность созерцать Бога, основу бытия, источник всех существ, начало души. В этот момент она испытывает высочайшее неописуемое счастье, слившись с божественным и купаясь в сиянии вечности. Порфирий сообщает, что Плотин за время их шестилетнего общения четыре раза пережил мистическое единение с Богом.

История современных научных и религиозных воззрений

Термин «религиозный опыт» получил широкое распространение в науке после выхода в 1902 году книги Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Однако исследования данного предмета в западной теологии начались на много столетий раньше – отправной точкой осмысления религиозного опыта в теологии учёные считают труды Блаженного Августина (V век)[26]. В западной философии религиозный опыт стал самостоятельным предметом исследования примерно во второй половине XIX века.

В XVIII-XX веках несколько весьма влиятельных западных мыслителей выдвинули идею о том, что религия и религиозные верования могут основываться на религиозном опыте. Иммануил Кант полагал, что нравственный императив оправдывает религиозные верования, а Джон Уэсли утверждал, что религиозный опыт приверженцев методизма стал основой этого религиозного движения как образа жизни[27]. В XIX столетии Фридрих Шлейермахер и Альбрехт Ричль развили и расширили воззрение, согласно которому человеческий опыт (моральный и религиозный) оправдывает религиозные верования. Позднее такой религиозный эмпиризм стал в высшей степени проблематичным и в период между двумя мировыми войнами был отвергнут Карлом Бартом[28]. Тем не менее, в XX веке оправдание религиозных верований на основании религиозного и морального опыта сохранило своё влияние. В частности, приверженцами либеральной теологии были такие известные учёные, как Коулсон, Чарльз (англ.) и Рэйвн, Чарльз (англ.).

В XX-XXI вв. мистический опыт испытывали многие выдающиеся учёные, и это оказало значительное влияние на их научные воззрения. Южноафриканский философ Джон Финдли (англ.) в своей книге «Логика мистицизма» выразил важность исследований мистического опыта в следующих словах[29]:
Мистические высказывания отражают очень своеобразный и важный способ смотреть на вещи, который является столь же определенным и характерным, как любой другой...
Это мистическое мировосприятие, далеко не будучи особым даром странных людей, именуемых мистиками, скорее составляет часть опыта большинства людей во все времена, подобно тому как представления о горизонте и открытом небе входят в большинство обычных представлений о мире. На горизонте объекты становятся неясными или сильно вытянутыми, параллельные линии сходятся, и так далее; точно так же в мистических областях опыта некоторые вещи выглядят и ведут себя совсем не так, как в ближних или средних пределах опыта... Есть люди, у которых из-за неспособности к математике развивается отвращение ко всему этому предмету, и есть люди, у которых сходное отвращение развивается из-за неспособности к мистицизму, однако отсюда не следует, что та или иная из этих способностей не представляет собой разновидность обычного человеческого дарования, которое выражается в своеобразном типе высказываний и дискурса, по существу, с такой закономерностью, что заслуживает названия «логики».

В настоящее время в Институте философии Российской Академии Наук ведутся исследования, касающиеся влияния религиозного опыта на генезис и структуру науки[30].

Современные академические исследования религиозного опыта

Вслед за теологами и философами религиозный опыт стали исследовать представители различных отраслей науки – религиоведы, психологи, историки, антропологи, социологи и др.[31]

В психологии религии изучение религиозного опыта, начатое Уильямом Джеймсом с анализа причин и влияния на человека его обращения в веру, мистических переживаний, праведности и молитвы, продолжилось учёными путём исследования глоссолалии, религиозного содержания снов, медитации, влияния религиозного убеждения и ритуала, изменённых состояний сознания, влияния исповеди, влияния оккультных и культовых феноменов, употребления наркотических средств с целью вызова религиозных переживаний, религиозных влияний в области психопатологии. Психология религии также иногда исследует парапсихологические феномены, но основное внимание она всё же делает на таких формах религиозного опыта, как молитва, обращение в веру, мистические переживания, отправление религиозных обрядов и участие в религиозных общинах и культах[32].

Психологи широко используют статистические методы изучения религиозного поведения и состояний сознания и интерпретацию данных, полученных с помощью анкетирования и опросов. Одна из главных целей психологии религии состоит в выявлении тех воздействий, которые религиозный опыт оказывает на поведение индивидов и групп, то есть изучение взаимодействия личностных и социальных факторов. При этом, однако, возникают трудности, связанные с невозможностью полноценного перевода внутренних переживаний личности на язык научных понятий или даже обыденного общения. Данные массовых опросов и попытки экспериментального физиологического исследования мистических состояний также дают достаточно бедные сведения[33]. Основная проблема при изучении религиозного опыта состоит в том, что он с трудом поддаётся процедуре формализации[34].

Исследователи предполагают, что трудности исследования религиозного опыта могут быть преодолены также и при помощи менее распространённых подходов[35], таких как аналитическая психология и трансперсональная психология[36][37]. Кроме того, возлагаются надежды на продвижение исследований религиозного опыта в новой междисциплинарной области — нейротеологии, изучающей взаимосвязь религиозных переживаний с деятельностью головного мозга[38][39][40].

Средства вызова религиозных переживаний

Существуют разнообразные способы достижения состояний сознания, присущих религиозному опыту. Во многих религиозных текстах описаны медитативные техники, ведущие к религиозным переживаниям. Тексты йоги и тантры упоминают особые методы, ведущие к определённым типам религиозного опыта, в том числе: физические упражнения, этические предписания, рекомендации по питанию, психотехнические процедуры. Традиция Мантра Марги (Путь мантры) подчёркивает особую важность постоянного повторения вслух или про себя особых мантр, полученных от учителя[41]. Существует множество практик, использующих янтры. В число методов достижения религиозных переживаний, не ограниченных рамками какой-либо религиозной традиции входят следующие:

В качестве причин религиозных переживаний выступают также психологические или нейрофизиологические аномалии, например:

В авраамических религиях попытки искусственным путём вызвать религиозные переживания, достижения вдохновения или откровения от духовной силы могут оцениваться отрицательно (связываться с демонизмом и спиритизмом) и противопоставляться «истинному» духовному опыту.

См. также

Напишите отзыв о статье "Религиозный опыт"

Примечания

  1. [http://www.britannica.com/EBchecked/topic/497327/religious-experience John Edwin Smith. Religious experience / Encyclopædia Britannica]
  2. Религиозный опыт/Василенко Л. И. Философский словарь. М., 1999
  3. Batson, C. D., Schoenrade, P., & Ventis, W. L. Religion and the individual: A social psychological perspective.. — Oxford University Press, 1993.
  4. [http://www.philosophyofreligion.info/?page_id=41 The Argument from Religious Experience]
  5. [http://books.google.ru/books?id=ETVk59xbc90C The psychology of religion : an empirical approach] / Ralph W. Hood, Jr., Peter C. Hill, and Bernard Spilka. — 4th ed. — New York, London: The Guilford Press, 2009. — 636 с. — ISBN 978-1-60623-303-0.
  6. Aaen-Stockdale C. [http://www.thepsychologist.org.uk/archive/archive_home.cfm?volumeID=25&editionID=215&ArticleID=2097 Neuroscience for the soul] // The Psychologist. — 2012. — Т. 25, № 7. — С. 520—523.
  7. [http://psylib.org.ua/books/james01/txt16.htm Джемс, У. Многообразие религиозного опыта]. Издание журнала "Русская Мысль". Москва, 1910., Лекция XVI.
  8. Habel, Norman, O'Donoghue, Michael and Maddox, Marion (1993). 'Religious experience'. In: Myth, ritual and the sacred. Introducing the phenomena of religion (Underdale: University of South Australia)
  9. Charlesworth, Max (1988). Religious experience. Unit A. Study guide 2 (Deakin University)
  10. Moore, B and Habel N (1982). Appendix 1. In: When religion goes to school (Adelaide: SACAE), pages 184-218.
  11. Otto, Rudolf (1972). Chapters 2-5. In: The idea of the holy (London: Oxford University Press), pages 5–30. [Originally published in 1923].
  12. Lewis, Ioan M (1986). Religion in context: cults and charisma (Cambridge: Cambridge University Press).
  13. Charlesworth M. Religious experience. Unit A. Study guide 2 (Deakin University, 1988).
  14. Иван Ильин. Аксиомы религиозного опыта. Глава 14. О вырождении религиозного опыта
  15. [http://www.theway.org.uk/Peter/01-30/18_1.pdf Grant, Sara. «Hindu Religious Experience»], The Way, January 1978, Vol. 18, No. 1 Varieties of Religious Experience.
  16. [http://books.google.ru/books?id=FrQCMQT1r5oC&pg=PA163&lpg=PA163&ots=JyxLdsTwfJ&dq=religious+experience+in+Hinduism McDaniel, June. «Experience»] in Studying Hinduism: Key Concepts and Methods, ed. Sushil Mittal and Gene Thursby, eds. London and New York: Routledge, 2008.
  17. Торчинов Е. А. Мистический (трансперсональный) опыт и метафизика.
  18. [http://psylib.org.ua/books/torch01/txt11.htm Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния]
  19. [http://www.uga.edu/islam/sufismintro.html Sufism, Sufis, and Sufi Orders: Sufism's Many Paths]
  20. Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975) pg.99
  21. [http://bibleonline.ru/bible/rus/43/07 Св. Евангелие от Иоанна, глава 7:16–39]
  22. [http://www.gutenberg.org/files/14596/14596-8.txt Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures)]
  23. [http://bibleonline.ru/bible/rus/48/04 Первое послание Иоанна, глава 4:16]
  24. [http://bibleonline.ru/bible/rus/40/06 Св. Евангелие от Матфея, глава 6:5-6]
  25. [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Torch/17.php Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния]
  26. [http://epistemology_of_science.academic.ru/690/%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BE%D0%BF%D1%8B%D1%82 Кураев, В. И. Религиозный опыт / Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2009. 1248 с.]
  27. Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, page 68, 79
  28. Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, page 114, 116-119
  29. Хант Г. Т. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Г.Т. Хант; Пер. с англ. А. Киселева. — М.: ООО «Издательство ACT» и др., 2004. — 555, [5] с. ISBN 5-17-022758-2
  30. [http://iph.ras.ru/phil_science_technics.htm Институт Философии Российской Академии Наук/Отдел философии науки и техники]
  31. [http://www.britannica.com/EBchecked/topic/497327/religious-experience/38340/Study-and-evaluation John Edwin Smith. Religious experience. Study and evaluation / Encyclopædia Britannica]
  32. Коллинз Г. Р. [http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_psychology/937/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F Религия и психология (religion and psychology) / Психологическая энциклопедия. Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха]
  33. Гараджа В. [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Garadg/_11.php Религиеведение]
  34. Польсков К. О. [http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=163&Itemid=52 К вопросу о научном богословском методе / К. О. Польсков // Вопросы философии. - 2010. - N 7. - С. 93-101.]
  35. Смит Н. [http://books.google.com/books?id=0Qv63eLW9K4C&pg=PA120#v=onepage&q&f=false Современные системы психологии: История, постулаты, практика].— Olma Media Group, 2003. — С. 120-121. — 382 с. — ISBN 5938780829.
  36. Торчинов Е. А. [http://psylib.org.ua/books/torch01/txt00.htm Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния]
  37. Гаськова М. И. [http://www.dissercat.com/content/integralnyi-podkhod-v-izuchenii-religii-opyt-ispolzovaniya-novoi-paradigmy-znaniya Интегральный подход в изучении религии: опыт использования новой парадигмы знания.]
  38. Newberg A. B. Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (ed.) Encyclopedia of Religion.— 2nd ed., 2005.— vol.10.— pp.6492—6495.— ISBN 0-02-865743-8
  39. Newberg A. B. [http://www.npr.org/2010/12/15/132078267/neurotheology-where-religion-and-science-collide Neurotheology: This Is Your Brain On Religion.]
  40. Powell V. [http://clinicallypsyched.com/neurotheologywithgodinmind/ Neurotheology — With God In Mind]
  41. Daniélou, Alain: Yoga, methods of re-integration
  42. [http://pom.sagepub.com/cgi/content/abstract/30/1/8 Sage Journals/"The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of the Pentecostal-Charismatic Style of Music and Worship]
  43. [http://faithfaq.com/pain.htm «Self-inflicted Pain in Religious Experience»]
  44. Deida, David. «Finding God Through Sex» ISBN 1-59179-273-8
  45. [http://deoxy.org/w_psyrel.htm Alan Watts. «Psychedelics and Religious Experience»]
  46. [http://www.sagewisdom.org/faq.html "Those who think of the salvia experience in religious, spiritual, or mystical terms may speak of such things as enlightenment, satori, and «cleansing the doors of perception».]
  47. [http://www.csp.org/practices/entheogens/docs/baggot-peyote.html «A Note on the Safety of Peyote when Used Religiously»//Council on Spiritual Practices]
  48. [http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/07/10/AR2006071001304.html «Drug’s Mystical Properties Confirmed»//Washington Post, July 11, 2006]
  49. [http://www.csp.org/chrestomathy/psychology_of-spilka.html «The Psychology of Religion: An Empirical Approach»//Council on Spiritual Practices]
  50. Кейти Байрон. «Loving What Is» xi ISBN 1-4000-4537-1
  51. [http://news.bbc.co.uk/1/hi/sci/tech/2865009.stm «God on the Brain»//Liz Tucker, BBC Horizon]
  52. [http://www.ted.com/index.php/talks/jill_bolte_taylor_s_powerful_stroke_of_insight.html Jill Bolte Taylor."My Stroke of Insight"]
  53. Реймонд Муди. «Life After Life» ISBN 0-06-251739-2
  54. Persinger M.A., et al. The Electromagnetic Induction of Mystical and Altered States Within the Laboratory // Journal of Consciousness Exploration & Research. — 2010. — Vol. 1. — P. 808–830. — ISSN [http://www.sigla.ru/table.jsp?f=8&t=3&v0=2135-8212&f=1003&t=1&v1=&f=4&t=2&v2=&f=21&t=3&v3=&f=1016&t=3&v4=&f=1016&t=3&v5=&bf=4&b=&d=0&ys=&ye=&lng=&ft=&mt=&dt=&vol=&pt=&iss=&ps=&pe=&tr=&tro=&cc=UNION&i=1&v=tagged&s=0&ss=0&st=0&i18n=ru&rlf=&psz=20&bs=20&ce=hJfuypee8JzzufeGmImYYIpZKRJeeOeeWGJIZRrRRrdmtdeee88NJJJJpeeefTJ3peKJJ3UWWPtzzzzzzzzzzzzzzzzzbzzvzzpy5zzjzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzztzzzzzzzbzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzvzzzzzzyeyTjkDnyHzTuueKZePz9decyzzLzzzL*.c8.NzrGJJvufeeeeeJheeyzjeeeeJh*peeeeKJJJJJJJJJJmjHvOJJJJJJJJJfeeeieeeeSJJJJJSJJJ3TeIJJJJ3..E.UEAcyhxD.eeeeeuzzzLJJJJ5.e8JJJheeeeeeeeeeeeyeeK3JJJJJJJJ*s7defeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeSJJJJJJJJZIJJzzz1..6LJJJJJJtJJZ4....EK*&debug=false 2135-8212].

Литература

  • Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.— СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997.
  • Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта.— М.: АСТ, 2002.— 592 стр.— ISBN 5-17-011518-0
  • Забияко А. П. Религиозный опыт // Религиоведение: Энциклопедический словарь.— М.: Академический проект, 2006.— С. 866—867

Ссылки

  • [http://ibcsr.org/index.php?option=com_content&view=article&id=147:removal-of-portions-of-the-parietal-occipital-cortex-enhances-self-transcendence&catid=25:research-news&Itemid=59 "Self-transcendence enhanced by removal of portions of the parietal-occipital cortex"] Article from the [http://ibcsr.org/ Institute for the Biocultural Study of Religion]
  • [http://www.nationalgeographic.com/adventure/0603/features/peru.html Peru: Hell and Back] National Geographic explores the uses of Ayahuasca in Shamanic healing
  • [http://www.npr.org/news/specials/2009/brain/ Is This Your Brain On God?] (May 2009 week long NPR series)

Отрывок, характеризующий Религиозный опыт

– Я же тебе сказал – я не уйду пока не поговорю с ней! – раздражённо ответил он.
Что-то здесь было не так, но я никак не могла понять – что. Из всех моих умерших «гостей» ни один не находился здесь, на земле, так долго. Возможно, я была не права, и этот странный человек так любил свою жену, что никак не решался её покинуть?.. Хотя, если честно, в это мне верилось почему-то с большим трудом. Ну, не тянул он никак на «вечно-влюблённого рыцаря», даже с большой натяжкой… Мы подошли к дому… и тут я вдруг почувствовала, что мой незнакомец оробел.
– Ну что, пойдёмте? – спросила я.
– Ты же не знаешь, как меня зовут – пробормотал он.
– Об этом вы должны были подумать ещё в начале, – ответила я.
Тут вдруг у меня в памяти как будто открылась какая-то дверца – я вспомнила, что я знала об этих соседях…
Это был довольно-таки «известный» своими странностями (в которые верила во всей нашей округе, по-моему, только я одна) дом. Среди соседей ходили слухи, что хозяйка видимо не совсем нормальная, так как она постоянно рассказывала какие-то «дикие» истории с летающими в воздухе предметами, самопишущими ручками, привидениями, и т.д. и т.п.... (очень хорошо похожие вещи показаны в фильме «Привидение», который я увидела уже много лет спустя).
Соседка была очень приятной женщиной лет сорока пяти, у которой и вправду около десяти лет назад умер муж. И вот с тех пор у неё в доме и начались все эти невероятные чудеса. Я бывала у неё несколько раз, горя желанием узнать, что же там такое у неё происходит, но разговорить мою замкнутую соседку мне, к сожалению, так и не удалось. Поэтому сейчас я полностью разделяла нетерпение её странного мужа и спешила поскорее войти, заранее предвкушая то, что должно было, по моим понятиям, там произойти.
– Меня зовут Влад – прохрипел мой бывший сосед.
Я с удивлением на него взглянула, и поняла, что он, оказывается, очень боится… Но я решила не обращать на это внимания и вошла в дом. Соседка сидела у камина и вышивала подушку. Я поздоровалась и уже собиралась объяснить, зачем я сюда пришла, как она неожиданно быстро проговорила:
– Пожалуйста, милая, уходи поскорее! Здесь может быть опасно.
Бедная женщина была напугана до полусмерти, и я вдруг поняла, чего она так боится… Она, видимо, всегда чувствовала присутствие своего мужа, когда он к ней приходил!.. И все у неё случавшиеся раньше проявления полтергейста видимо происходили по его вине. Поэтому, опять почувствовав его присутствие, бедная женщина хотела меня всего лишь «уберечь» от возможного шока… Я ласково взяла её за руки и как можно мягче сказала:
– Я знаю, чего вы боитесь. Пожалуйста, послушайте, что я хочу вам сказать, и всё это кончится навсегда.
Я попыталась ей объяснить, как могла, о приходящих ко мне душах и о том, как я пытаюсь им всем помочь. Я видела, что она мне верит, но почему-то боится мне это показать.
– Со мной ваш муж, Миля, и если хотите, можете поговорить с ним, – осторожно сказала я.
К моему удивлению, она долго молчала, а потом тихо произнесла:
– Оставь меня в покое, Влад, ты меня мучил достаточно долго. Уходи.
Меня совершенно потрясло то, сколько муки было в голосе этой женщины!.. И, как оказалось, это потрясло не только меня, ответ ошарашил и её странного мужа, но только уже по-другому. Я почувствовала рядом с собой дикий вихрь чужой энергии, который буквально разрывал всё вокруг. Книги, цветы, чайная чашка – всё, что лежало на столе, с грохотом полетело в низ. Соседка побледнела, как полотно и поспешно начала выталкивать меня наружу. Но такими «эффектами», как швыряние чашек, меня уже очень давно было не испугать. Поэтому, я мягко отстранила бедную трясущуюся женщину и твёрдо сказала:
– Если вы не прекращаете так гнусно пугать свою жену – я ухожу, и ищите себе кого-нибудь другого ещё столько же лет...
Но мужчина не обращал на меня никакого внимания. Видимо все эти долгие годы он только и ждал, что кого-то всё-таки когда-нибудь найдёт, кто мог бы помочь ему «достать» его бедную жену и его десятилетняя «жертва» не пройдёт даром. И вот теперь, когда это наконец-то реально произошло – он полностью потерял над собой контроль...
– Миля, Миленка, я так давно хотел сказать… пойдём со мной, родная... пойдём. Я один не могу... без тебя не могу столько лет... пойдём со мной.
Он бессвязно лопотал что-то, повторяя всё время те же самые слова. И тут только до меня дошло, что по-настоящему хотел этот человек!!! Он просил свою живую красавицу жену уйти с ним в месте, что значило, просто – умереть… Тут я уже больше выдержать не могла.
– Послушайте вы! Да вы ведь просто сумасшедший! – мысленно закричала я. – Я не буду говорить ей этих подлых слов! Убирайтесь туда, где вы давно уже должны были быть!.. Это как раз ваше место.
Меня просто выворачивало от возмущения!.. Неужели такое вправду может произойти?!. Я ещё не знала, что буду делать, но одно знала наверняка – ни за что на свете я ему эту женщину не отдам.
Его взбесило, что я не повторяю ей того, что он говорил. Он кричал на меня, орал на неё, бранился такими словами, которых я не слышала никогда… Плакал, если это возможно назвать плачем... И я поняла, что теперь он уже по-настоящему может стать опасным, только я ещё не понимала, каким образом это может произойти. В доме всё бешено двигалось, разлетелись оконные стёкла. Миля в ужасе стояла в ступоре, не в состоянии произнести ни слова. Ей было очень страшно, потому что, в отличии от меня, она не видела ничего из того, что происходило в той «другой», для неё закрытой, реальности, а видела лишь «танцующие» перед ней в каком-то сумасшедшем танце неодушевлённые предметы… и потихоньку сходила с ума…
Это в книгах очень забавно читать о загадочных полтергейстах, других реальностях и восторгаться героями, которые всегда «побеждают драконов»… В реальности же ничего «забавного» в этом нет, кроме тихого ужаса, что не знаешь, что с этим делать, и, что из-за твоей беспомощности, может прямо сейчас погибнуть хороший человек…
Я вдруг увидела, как Миля начала оседать на пол и стала бледной, как смерть. Мне стало до жути страшно. Я вдруг почувствовала себя тем, кем по-настоящему тогда была – просто маленькой девочкой, которая по своей глупости вляпалась во что-то ужасное и теперь не знает, как из этого всего выбраться.
– Ну, уж нет, – подумала я, – не получишь!..
И изо всех сил энергетически ударила эту ничтожную сущность, вкладывая в этот удар всё своё возмущение… Послышался странный вой… и всё исчезло. Не было больше сумасшедшего движения предметов в комнате, не было страха… и не было больше того странного полоумного человека, чуть не отправившего свою ни в чём не повинную жену на тот свет… В доме стояла мёртвая тишина. Только иногда позвякивали какие-то разбитые вещи. Миля сидела на полу с закрытыми глазами и не проявляла никаких признаков жизни. Но я почему-то была уверена, что с ней будет всё хорошо. Я подошла к ней и погладила по щеке.
– Тётя Миля, всё уже кончилось, – тихо, пытаясь не испугать, прошептала я. – Он уже больше никогда не придёт.
Она открыла глаза и неверяще обвела усталым взглядом свою изуродованную комнату.
– Что это было, милая? – прошептала она.
– Это был ваш муж, Влад, но он уже никогда не придёт.
Тут её как будто прорвало... Я никогда до того не слышала такого душераздирающего плача!.. Казалось, что эта бедная женщина хочет выплакать всё, что в её жизни скопилось за эти долгие и, как я позже узнала, весьма ужасные, годы. Но, как говорится, каково бы не было отчаяние или обида, нельзя плакать без конца. Что-то переполняется в душе, будто слёзы смывают всю горечь и боль, и душа, как цветок, потихонечку начинает возвращаться к жизни. Так и Миля, понемножку начала оживать. В глазах появилось удивление, постепенно сменившееся робкой радостью.
– Откуда ты знаешь, что он не придёт, малышка? – как бы желая получить подтверждение, спросила она.
Малышкой меня уже давно никто не называл и особенно в тот момент это прозвучало немножечко странно, потому, что я была именно той «малышкой», которая только что, можно сказать, нечаянно спасла её жизнь… Но обижаться я естественно, не собиралась. Да и не было никаких сил не то, что на обиду, а даже просто… чтобы пересесть на диван. Видимо всё до последнего «истратилось» на тот единственный удар, который повторить теперь я не смогла бы ни за что.
Мы просидели с моей соседкой вместе ещё довольно долго, и она мне наконец-то рассказала, как всё это время (целых десять лет!!!) мучил её муж. Правда она тогда не была совершенно уверена, что это был именно он, но теперь её сомнения рассеялись, и она знала наверняка, что была права. Умирая, Влад ей сказал, что не успокоится, пока не заберёт её с собой. Вот и старался так много лет...
Я никак не могла понять, как человек может быть настолько жестоким и ещё осмелиться называть такой ужас любовью?!. Но я была, как моя соседка сказала, всего лишь маленькой девочкой, которая ещё не могла до конца поверить, что иногда человек может